樱花的花期很短，盛开一周之后，便纷纷飘落，春风徐来时，落下一阵阵樱花的雨。 所以日本人用樱花短暂而灿烂的生命来比喻武士道精神，说：“花为樱木，人则武士”。明治时代学者新渡户稻造，也曾在《武士道》一书的开章写道：“所谓武士道，就是如同日本的象征----樱花一样的事物。”
而对于普通的日本人而言，他们所喜爱的只是樱花本身，樱花的细腻与纤细，带给人无名的感伤，樱花短暂的开放令人感怀生命易逝，从而愈加珍惜生命之可贵。一朵樱花，从盛开至凋零，不过短短七日，开尽嫣然。这种倏然而逝的美令人回味。

樱花并非唯有盛开的时候才值得观赏，月亮并非皓月当空才最美丽。这种中世美学的烙印使日本人看来，比起盛开的樱花，那一片片如雪花般飘落的樱花瓣更能引发出人们深沉的情怀和思考，更能令人感物之哀。
物哀是触景生情时心为之所动产生的一种美感，优美、细腻、沉静、直观。叶渭渠先生认为“物哀”的思想结构是重层的，第一层是对人的感动，以男女恋情的哀感最为突出，第二个层次是对世相的感动，贯穿在对人情世态、天下岁月的咏叹上，如陈子昂的：前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠。第三个层次是对自然物的感动，尤其是季节带来的无常感，即对自然美的动心。日本的诗歌多是短歌，日本的音乐旋律单调，日本的舞蹈动作缓慢，日本的绘画很少追求浓艳的色彩，这一切都是日本人的“物哀”情结造成的。
平安时期形成的“物哀”成为日本美学的源头，川端康成也多次强调：悲与美是相通的。日本国民性的特点更爱残月、更爱初绽的蓓蕾和散落的花瓣，他们认为残月、花蕾、落花中潜藏着一种令人怜惜的哀愁情绪，会增加美感。这种无常的哀感和无常的美感，正是日本人的“物哀美”的真髓。物哀是一种生死观。其主体追求“瞬间美”，不惜在美的瞬间“求得永恒的静寂”。
川端康成认为认为死是最高的艺术，是美的一种表现，认为艺术的极致就是死灭。叶渭渠更指出：“日本人的美意识中存在着一种‘瞬间美’的理念，即赞美‘美之短暂’。”古代日本人“更以樱花自比，将那‘瞬间美’的观念转变为视自杀为人生之极点的行为。他们的殉死，其意义也在于追求瞬间的生命的闪光，企图在死灭中求得永恒的静寂”。因此，追求生命的一瞬闪光，是物哀的重要特质。 联系我时，请说是在慈溪信息广场看到的，谢谢！